두립철학
오늘날의 사회는 물질적 풍요와 기술 발전을 이뤄냈음에도 불구하고 인간관계와 공동체적 삶에서 심각한 위기를 겪고 있습니다. 개인은 이전보다 더 많은 자유와 권리를 누리게 되었지만, 동시에 고립과 외로움 속에 살아가며 심리적 불안을 호소하고 있습니다. 사회는 제도적 효율성과 규율을 강조하지만, 그 과정에서 개인의 다양성과 고유한 존엄이 억압되곤 합니다. 이러한 문제는 단순한 제도의 부족이나 정책적 한계 때문만이 아니라, 인간을 어떻게 이해하고 관계 맺을 것인가라는 근본적인 질문에서 비롯된 것이라 할 수 있습니다.
두립철학(Together Philosophy, 두립주의 철학)은 인간을 ‘홀로 선 존재’로 보지 않고, 함께할 때 비로소 온전해지는 존재로 규정합니다. 즉, 고립된 자율이나 획일적 규율을 넘어, 서로에게 응답하며 책임지는 관계적 삶의 철학을 제시하는 것입니다.
현대 사회가 직면한 문제들은 매우 다양합니다. 눈부신 과학기술의 발전과 물질적 풍요 속에서도 사람들의 마음은 점점 더 고립되고 있으며, 인간관계의 단절과 사회적 분열은 더욱 심화되고 있습니다. 이는 단순히 외부 조건이나 제도적 한계 때문만이 아니라, 인간 자체를 어떻게 이해하느냐에 따라 달라지는 근본적인 문제입니다. 두립철학은 이러한 문제에 응답하기 위해 제시된 철학적 관점으로, 인간을 “혼자 설 수 없는 존재”로 규정하며, 함께할 때 온전히 완성되는 관계적 존재로 이해합니다.
우선, 극단적인 개인주의의 확산은 자유와 권리를 강조하는 한편, 관계적 책임을 약화시켰습니다. 사람들은 자신의 욕구와 필요를 충족시키는 데 몰두하면서도 타인의 고통과 이웃의 필요를 외면합니다. 예를 들어, 경제적으로 풍요로워진 현대 사회에서 이웃의 어려움을 모른 척하거나, 공동체적 연대보다 개인적 성취만을 우선시하는 경향이 점점 강화되고 있습니다. 그 결과로 고립, 우울, 가족 해체, 고독사와 같은 사회적 병리 현상이 확산되고 있으며, 이는 단순히 개인의 문제가 아니라 사회 전체가 안고 있는 구조적 병리로 드러나고 있습니다.
반대로 집단주의적 구조는 또 다른 문제를 드러냅니다. 사회와 제도는 성과와 효율을 앞세우며 사람들을 획일적 기준 속에 가두어 버립니다. 학교와 직장은 정서적 돌봄보다 성적, 실적, 경쟁을 강조합니다. 한 학생이 정서적으로 어려움을 겪고 있어도 성적만으로 평가되며, 한 직장인이 소진 상태에 놓여 있어도 성과와 실적만을 요구받습니다. 이러한 구조 속에서 개인은 억압과 소외를 동시에 경험하며, 자신이 단지 기계의 부품처럼 취급된다는 깊은 무력감에 빠집니다. 집단 속에서 존재감을 잃은 개인은 점차 자기 자신을 가치 없는 존재로 여기게 되고, 이는 사회적 무기력과 관계적 단절로 이어집니다.
성 윤리의 혼란 또한 오늘날 매우 심각한 문제로 자리잡고 있습니다. 한편에서는 성을 여전히 금기와 수치심의 언어로만 다루며, 인간의 자연스러운 욕구와 감정을 억압합니다. 이러한 억압은 성을 왜곡된 시선으로 바라보게 만들며, 특히 청소년들에게는 건강한 성적 발달을 방해하는 요인이 됩니다. 다른 한편에서는 성을 단순히 권리와 욕구 충족의 수단으로만 축소하여, 성적 관계를 책임 없는 충동적 선택으로 전락시키기도 합니다. 예컨대 청소년들이 인터넷과 미디어를 통해 무분별하게 성적 정보를 접하는 반면, 정작 신뢰할 수 있는 성교육과 관계적 길잡이는 부재한 현실이 대표적입니다. 성인 사회에서도 무책임한 성적 관계가 만연하며, 피해와 상처가 확대되고 있습니다. 성범죄, 성적 착취, 관계적 배신 등은 모두 성을 ‘욕망의 도구’로만 이해할 때 발생하는 사회적 비극입니다.
복지 영역에서도 문제는 여전히 드러납니다. 복지는 본래 인간의 존엄을 보장하고, 사회적 약자의 삶을 지지하며, 관계적 회복을 도모하는 제도적 장치여야 합니다. 그러나 현실에서 복지는 사람을 ‘지원 대상자’라는 행정적 범주로만 취급하는 경우가 많습니다. 한 노인이 복지관에서 식사 지원을 받더라도, 그 관계가 단순한 서비스 제공으로만 머문다면 정서적 고립은 해소되지 않습니다. 서비스와 제도는 많아졌지만, 진정한 정서적 돌봄과 관계적 동행은 여전히 부족한 실정입니다. 장애인, 노인, 아동 등 다양한 집단이 복지 제도의 대상이 되지만, 이들이 실질적으로 경험하는 것은 ‘존재적 존중’이 아니라 ‘행정적 관리’에 불과한 경우가 많습니다.
정치 영역은 더욱 심각한 문제를 보여줍니다. 양극단의 대립이 심화되면서 국민을 하나로 묶는 신뢰와 연합은 약화되고, 사회적 분열은 더욱 깊어지고 있습니다. 정치적 갈등은 단순한 의견 차이를 넘어, 서로를 적대시하고 배제하는 극단적 태도로 나타납니다. 그 결과 사회 구성원들은 상대를 이해하거나 공감하려는 노력보다는 자신이 속한 진영의 입장을 고수하는 데 집중하게 되고, 사회 전체는 점점 더 파편화됩니다. 정치적 신뢰가 무너진 사회는 결국 서로를 지탱하지 못하는 불안정한 구조로 남게 됩니다.
이러한 문제들에 대해 두립철학은 여섯 가지 핵심 원리를 제시하려고 하는데 그 첫째로, 삼각감찰의 원리입니다. 인간의 모든 윤리적 판단과 선택은 자기 자신, 가까운 관계, 그리고 사회 전체라는 세 층위에서 성찰되어야 한다는 것입니다. 자기 자신에만 몰두한 선택은 방종으로 흐르기 쉽고, 관계를 고려하지 않은 자율은 고립을 낳으며, 사회 전체를 고려하지 않은 선택은 공동체를 파괴할 수 있습니다. 따라서 두립철학은 윤리적 성찰을 ‘삼각 구조’로 제시하며, 개인의 자유와 사회적 책임이 균형을 이루도록 안내합니다.
둘째, 언코(UniComp, 합우)입니다. 언코는 인간이 혼자 설 수 없는 존재임을 전제로 하며, 본질적으로 동반자와 함께할 때 온전해진다는 사실을 강조합니다. 따라서 성별, 세대, 장애, 문화의 차이를 넘어 서로를 함께하는 벗으로 받아들이는 태도가 필요합니다. 언코는 단순히 친밀한 관계를 맺는 수준을 넘어, 인간 존재의 본질적 구조를 규정하는 개념입니다. 이는 부부, 가족, 친구 관계뿐만 아니라, 돌봄 관계, 공동체적 연대, 나아가 사회 전체의 협력 구조에서도 실현될 수 있습니다.
셋째, 자유·유연성입니다. 자유란 단순히 규칙을 기계적으로 따르는 것이 아니라, 본질적 가치와 관계적 맥락 속에서 상황에 맞게 조율하는 실천을 의미합니다. 인간은 완전한 존재가 아니므로 자신의 한계를 인정하고, 타인의 필요와 상황을 고려하며, 신념을 유연하게 적용하는 지혜가 필요합니다. 자유는 독립을 넘어 응답성으로 확장되며, 타인을 존중하고 함께 살아가기 위해 스스로를 조율하는 능력으로 드러납니다.
넷째, 심리적 스킨십입니다. 이는 물리적 접촉이 아닌, 존재 자체를 감싸주는 정서적 닿음을 의미합니다. 사람은 충고나 교정보다 먼저, “나는 혼자가 아니다”라는 정서적 수용 속에서 회복됩니다. 예를 들어, 큰 상실을 경험한 이웃에게 아무 말 없이 곁에 앉아 있어주는 것, 긴장한 내담자에게 “지금 말하지 않아도 괜찮습니다”라고 말하며 기다려주는 태도가 이에 해당합니다. 심리적 스킨십은 정서적 안전과 애착을 기반으로 인간의 내적 회복을 가능하게 합니다.
다섯째, 로쉬언(Rosh-Utterance)입니다. 로쉬언은 흩어진 감정과 생각을 언어로 풀어내어 스스로를 드러내고 다시 이해하는 능력을 말합니다. 이는 단순한 대화가 아니라, 발화 자체가 치유의 사건이 되는 원리입니다. 말로 감정을 정리(정리의 언어), 이름 붙이고 자각(반영의 언어), 탐구와 선택을 열어가는 과정(질문의 언어)을 통해, 인간은 자기서사를 새롭게 구성하고 내적 일관성을 회복하게 됩니다. 두립철학에서 로쉬언은 “말하기는 곧 치유”라는 관점으로, 언어가 단순 전달이 아니라 존재를 조직하는 힘임을 강조합니다. 따라서 로쉬언은 개인이 감정을 건강하게 다루고, 관계 속에서 안전하게 소통할 수 있게 하는 핵심적 회복 원리로 작동합니다.
이러한 복합적 위기의 시대 속에서, ‘두립주의(Together Belief)’는 단순한 사상이나 이념이 아니라 하나의 시대적 요청으로 떠오릅니다. 두립주의는 히브리적 사고에서 파생된 돌봄의 철학이자, 동시에 우리나라 5,000년의 역사 속에서 따뜻한 마음으로 빚어낸 토종 철학이라 해도 과언이 아닙니다.
개인주의가 낳은 고립과 외로움, 집단주의가 초래한 억압과 단절, 성 윤리의 혼란, 복지의 도구화, 정치의 분열은 모두 인간을 ‘고립된 개인’ 혹은 ‘획일적 집단의 일부’로만 보는 관점에서 비롯된 문제입니다. 두립철학은 이러한 이해를 넘어, 인간을 함께할 때 온전해지는 관계적 존재로 바라봅니다. 인간은 혼자 설 수 없으며, 서로를 감싸주고 응답할 때 비로소 온전히 설 수 있습니다.
따라서 두립철학은 단순한 사상 체계가 아니라, 오늘날 우리가 직면한 사회 문제들을 치유할 수 있는 삶의 철학이자 윤리적 선언입니다. 개인에게는 자신의 연약함을 인정하고 함께할 용기를 주며, 관계 속에서는 신뢰와 정서적 안전을 회복하게 하고, 사회에는 상호 책임과 연합의 길을 열어줍니다. 결국 두립철학은 “저는 혼자 설 수 없습니다. 그러나 함께라면 설 수 있습니다.”라는 고백을 삶의 원리로 삼으며, 인간과 사회 모두를 회복과 연합의 자리로 이끄는 철학적 지혜라 할 수 있습니다.